Klicken Sie hier, um den Text anzuhören:
Der Kommunismus ist eine politische und wirtschaftliche Doktrin, die darauf abzielt, Privateigentum und eine profitorientierte Wirtschaftsordnung durch öffentliches Eigentum zu ersetzen sowie zumindest die wichtigsten Produktionsmittel (etwa Bergwerke, Mühlen und Fabriken) und die natürlichen Ressourcen einer Gesellschaft kollektiv zu kontrollieren. Kennzeichnend für den Kommunismus ist nicht die Abschaffung von Eigentum schlechthin, sondern die Abschaffung des bürgerlichen Eigentums.
In seiner Kritik des Gothaer Programms (1875) unterschied Karl Marx zwei Entwicklungsphasen des Kommunismus, die auf den vorhergesagten Zusammenbruch des Kapitalismus folgen sollten. Die erste Phase wäre ein Übergangssystem, in dem die Arbeiterklasse Staat und Wirtschaft kontrolliert, in dem jedoch weiterhin eine leistungsbezogene Entlohnung nach Arbeitszeit, -intensität oder -qualität notwendig wäre. Die zweite Phase stellte den vollständig verwirklichten Kommunismus dar: eine klassenlose, staatenlose Gesellschaft, in der Produktion und Verteilung nach dem Prinzip „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“ organisiert wären.

Marx’ Anhänger, insbesondere der russische Revolutionär Wladimir Iljitsch Lenin, griffen diese Unterscheidung auf. Wie Marx war auch Friedrich Engels zutiefst beunruhigt über die Ungerechtigkeiten einer in Klassen gespaltenen Gesellschaft. In seinem Werk Die Lage der arbeitenden Klasse in England (1844) schilderte Engels eindringlich die Armut und das Elend, unter denen die Arbeiter lebten und arbeiteten. Marx und Engels waren der Überzeugung, dass Armut, Krankheit und früher Tod, die das Proletariat – die industrielle Arbeiterklasse – heimsuchten, dem Kapitalismus systemisch innewohnten. Diese strukturellen Probleme könnten nur durch die Überwindung des Kapitalismus und seine Ersetzung durch den Kommunismus gelöst werden.

In diesem alternativen System sollten die zentralen industriellen Produktionsmittel in öffentlichem Besitz stehen und zum Wohle aller betrieben werden. Diese Kritik am Kapitalismus sowie eine Skizze einer möglichen zukünftigen kommunistischen Gesellschaft legten Marx und Engels im Manifest der Kommunistischen Partei (1848) dar. Marx erkannte durchaus an, dass der Kapitalismus eine historisch notwendige Entwicklungsstufe darstellte, die bedeutende wissenschaftliche und technologische Fortschritte hervorgebracht und den gesellschaftlichen Reichtum erheblich vermehrt hatte. Das zentrale Problem sah er jedoch in der ungerechten Verteilung dieses Reichtums sowie der damit verbundenen politischen Macht und wirtschaftlichen Chancen.
Nach der marxschen Arbeitswerttheorie schaffen die Arbeiter den wirtschaftlichen Wert, während die Kapitalisten die Profite einstreichen und den Arbeitern für lange und harte Arbeit nur geringe Löhne zahlen. Dieser Reichtum ermöglicht es der Bourgeoisie zudem, den Staat zu kontrollieren, der im Interesse der Reichen und Mächtigen und zum Nachteil der Armen und Machtlosen handelt. Marx betrachtete den Kapitalismus als ein instabiles Wirtschaftssystem, das wiederkehrende und sich verschärfende Krisen – Rezessionen und Depressionen – hervorbringt. Diese führten zu steigender Arbeitslosigkeit, sinkenden Löhnen und wachsendem Elend des Industrieproletariats.
Solche Krisen, so Marx, würden das Proletariat davon überzeugen, dass seine Klasseninteressen unversöhnlich den Interessen der herrschenden Bourgeoisie entgegenstehen. Mit revolutionärem Klassenbewusstsein ausgestattet, würde das Proletariat die zentralen Produktionsmittel sowie die Institutionen staatlicher Macht – Polizei, Gerichte, Gefängnisse – übernehmen und einen sozialistischen Staat errichten, den Marx als „revolutionäre Diktatur des Proletariats“ bezeichnete. Sobald die Klassenherrschaft überwunden sei, würde auch der Staat überflüssig werden und schließlich absterben.
Revisionismus
Eduard Bernstein revidierte die marxistische Theorie in vier miteinander verknüpften Punkten. Erstens ergänzte er sie um eine ethische Dimension, die bei Marx weitgehend fehlte. In Anlehnung an Immanuel Kant argumentierte er, der Mensch müsse stets als Selbstzweck und niemals bloß als Mittel behandelt werden – weder von Kapitalisten, die Arbeiter als Produktionsmaschinen missbrauchten, noch von Kommunisten, die sie als bloßes Mittel einer Revolution betrachteten. Zweitens verwies Bernstein auf das Aufkommen von Gewerkschaften und Arbeiterparteien im Europa des späten 19. Jahrhunderts, die neue politische Handlungsspielräume eröffneten und eine Revision der revolutionären Strategie erforderlich machten.

Drittens stellte Bernstein fest, dass steigende Löhne und verbesserte Arbeitsbedingungen in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern dem von Marx prognostizierten zunehmenden Elend des Proletariats widersprachen. Diese Entwicklung führte er nicht auf das Wohlwollen der Kapitalisten zurück, sondern auf die wachsende Macht der Gewerkschaften und der Arbeiterparteien. Viertens warnte er vor der Gefahr, dass eine Diktatur des Proletariats in der Praxis zu einer Diktatur von Funktionären und Ideologen werden könne. Auf dieser Grundlage plädierte Bernstein für einen schrittweisen, friedlichen Reformprozess statt für eine gewaltsame Revolution.
Lenins revolutionärer Kommunismus
Orthodoxe Marxisten verurteilten Bernstein als bürgerlichen Revisionisten und Verräter. Sein bedeutendster Kritiker war Lenin, der sein Leben der revolutionären Umgestaltung Russlands widmete. Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts entsprach jedoch kaum dem von Marx erwarteten Schauplatz einer proletarischen Revolution. Die Wirtschaft war überwiegend agrarisch, die Industrie schwach entwickelt, und das Industrieproletariat zahlenmäßig gering. Die Mehrheit der Bevölkerung bestand aus Bauern, die auf dem Land adeliger Großgrundbesitzer arbeiteten – Russland stand dem Feudalismus näher als dem Kapitalismus.

Dennoch herrschte große Unzufriedenheit auf dem Land, die Lenins Sozialdemokratische Arbeiterpartei auszunutzen versuchte, um das zaristische Regime zu stürzen. Als Führer der bolschewistischen Fraktion nahm Lenin zwei entscheidende Veränderungen an der marxistischen Theorie vor, die später zur Bezeichnung Marxismus-Leninismus führten. Erstens vertrat er die Auffassung, dass eine Revolution nicht spontan aus dem Proletariat entstehen könne, sondern von Arbeitern und Bauern unter Führung einer streng organisierten, disziplinierten Avantgardepartei getragen werden müsse. Diese Partei, bestehend aus radikalisierten Intellektuellen, sollte die Massen erziehen und leiten, da diese aufgrund eines „falschen Bewusstseins“ ihre eigenen Interessen nicht erkennen könnten.
Zweitens argumentierte Lenin in Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus (1916), dass Revolutionen nicht in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern ausbrechen würden. Dort könnten Kapitalisten dank der Ausbeutung kolonialer Rohstoffe und Arbeitskräfte sogenannte Extraprofite erzielen und die Arbeiter durch Reformen „bestechen“. Die Revolution, so Lenin, würde vielmehr in wirtschaftlich rückständigen Ländern wie Russland sowie in den kolonialen und halbkolonialen Regionen der später sogenannten Dritten Welt beginnen.
Stalinismus
Als besondere Ausprägung des Marxismus-Leninismus wies der Stalinismus drei zentrale Merkmale auf. Erstens stützte er sich auf den dialektischen Materialismus als ideologisches Instrument zur Rechtfertigung nahezu jeder politischen Maßnahme. Zweitens entwickelte sich ein ausgeprägter Personenkult um Stalin, der sich als unfehlbarer Führer präsentierte, der selbst die Partei vor „falschem Bewusstsein“, Verrätern und Spionen schützen müsse. Drittens propagierte Stalin die Doktrin des „Sozialismus in einem Land“, die den raschen Aufbau der industriellen und militärischen Stärke der Sowjetunion priorisierte. Zu diesem Zweck beendete er die Neue Ökonomische Politik, leitete die Zwangskollektivierung der Landwirtschaft ein und forcierte eine schnelle, oft brutale Industrialisierung.

Chinesischer Kommunismus
Auch der Maoismus oder „Mao-Zedong-Gedanke“ wich deutlich von Marx’ ursprünglicher Vision ab. Mao Zedong erklärte, den Marxismus kreativ an die chinesischen Verhältnisse angepasst zu haben. Unter Rückgriff auf Lenins Imperialismustheorie rechtfertigte er eine Revolution in einer armen Agrargesellschaft ohne starkes Industrieproletariat. Darüber hinaus ersetzte Mao zentrale Begriffe der marxschen Theorie, insbesondere das Konzept der proletarischen Klasse, durch die Vorstellung einer proletarischen Nation aus Bauern, die von kapitalistischen Staaten ausgebeutet werde. In diesem Modell sollten proletarische Länder kapitalistische Staaten einkreisen und nationale Befreiungskriege führen, um ihnen den Zugang zu billigen Arbeitskräften und Rohstoffen zu entziehen – den Grundlagen ihres wirtschaftlichen Wohlstands.

Wörterbuch
1-Das Privateigentum ist das Produkt, das Ergebnis, die notwendige Konsequenz der entfremdeten Arbeit, der äußeren Beziehung des Arbeiters zur Natur und zu sich selbst.
Klicken Sie auf das Video, um den Text anzuhören:
Quellen: https://www.britannica.com/topic/communism/Communism-after-Marx
https://europe.unc.edu/iron-curtain/history/communism-karl-marx-to-joseph-stalin/
https://www.britannica.com/topic/The-Communist-Manifesto
https://www.britannica.com/topic/dialectical-materialism
https://www.pbs.org/wgbh/commandingheights/shared/minitext/ess_leninscritique.
hthttps://www.marxists.org/archive/marx/works/1844/manuscripts/labour.htm
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1848/communist-manifesto/ch02.htm

Hinterlasse einen Kommentar